de
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
en Prashanti Nilayam
el 19 de ABRIL de 1965
Día de Rama Navami

RAMA ES EL DHARMA, EL DHARMA ES RAMA

“Para realizar al Señor, deben acoger las dificultades, pruebas y sufrimientos.  Deben morar en el Nombre y Forma con firmeza y con fe. Deben desechar todas las fuentes inferiores de felicidad.
(Poema en telugo)

 En el Garuda Purana, Shri Hari instruye a Garuda acerca de la declinación diaria en la vida humana y los ataques que la muerte le asesta al hombre, con su ejército de enfermedades, accidentes y calamidades naturales. Han ganado este cuerpo humano debido al mérito acumulado de muchas vidas como seres inferiores, y es realmente muy tonto el desperdiciar esta preciosa oportunidad en actividades que son naturales solamente a aquellos seres inferiores.  La vida se mueve tan rápido que la gente, a menudo, se pregunta cómo se volvieron tan viejos tan pronto.  Parece que sólo ayer estaban en el colegio o jugando en las calles; pero ¡ya tienen nietos jugando a su alrededor!  Mientras la vida va llevando la gente hacia delante a la muerte tan rápido, el orgullo les hace forzar a otros a que caigan ante ellos, la humildad no los induce a caer ante el Todopoderoso!

 Desde la luna nueva, el país entero está celebrando el festival del Nacimiento de Rama y hoy es el día real, el Rama Navami, de Rama.  Rama es igual al Dharma, el Dharma es Rama.  Las cuatro metas del hombre tal como las establecieron los Vedas son Dharma, Artha,Kama y Moksha.  Dharma es la base misma.  Si éste es abandonado o descuidado, persistirá la aflicción.  Rama consideraba al dharma como de la mayor importancia.  Cuando Su hermano Bharata, sobrecogido por el dolor ante la muerte de su padre, la codicia de su madre, y el exilio de su hermano, Lo buscó en la selva y, al encontrarlo, cayó a Sus pies en terrible angustia, Rama lo levantó gentilmente y le preguntó - ¿Qué piensan que Él le preguntó? Él le preguntó, “¿Estás manteniendo el dharma en el reino de Ayodhya, respetando a los súbditos, los pobres, los mayores, los escolásticos, los santos y los sabios?”  Aun cuando la peor de las calamidades alcance al hombre, él no debe desviarse del camino de la moralidad y la justicia.  Rama estaba despertando a Bharata del sueño de la ignorancia, el pobre hombre estaba sobrecogido por su propio dolor, como si el padre, madre, hermanos, reino, poder o posición importaran, como si fueran realmente, eternos. Rama le recordó que eran todos más que instrumentos que uno debe utilizar para el ejercicio del dharma. 

En Asuntos Espirituales, la Fe es la Esencia Misma
 Lo mismo que el mismo elefante salvaje que anda por la selva a la cabeza de la manada queda entrampado y entrenado a sentarse en un taburete de tres patas en la arena del circo, la mente del hombre debe ser entrenada por medio de procesos sistemáticos de disciplina como el control de la mente y los sentidos (Shama), control de los disfrutes mundanos (Dama), resistencia (Uparati),  paciencia (Titiksha), fe firme (Shraddha) y profunda concentración (Samadhana) para que puede servir a los mejores intereses del hombre.  Para ir ante un magistrado y argumentar uno tiene que pasar el examen para el grado de L.L.B.; para poder prescribir una medicina a un hombre enfermo, deben aprobar el examen para el grado de M.B.B.S.; deben obtener una licencia o que su nombre sea anotado en el registro de practicantes de la medicina.  En todas partes, para cada profesión o puesto, les piden sus calificaciones.  ¿Cuánto más importante es la necesidad de calificaciones apropiadas en el campo espiritual para ganarse la gracia de Dios?  Apuntan a algo pero no hacen ningún esfuerzo para alcanzar esa altura.

 En asuntos espirituales, la fe es la esencia misma.  La duda sacude las fundaciones de la práctica espiritual y por tanto deben evitarse.  Tengan fe en la sabiduría de los antiguos; no tiren  su minúsculo cerebro contra las intuiciones de los santos y sus descubrimientos.  Por ejemplo, tomen la práctica de ofrecer comida en el fuego en el aniversario de la muerte de los padres, lo que se llama pinda pradan. Hoy en día, se echan miradas de menosprecio cuando se mencionan tales ritos. ”¿Cómo puede la comida colocada aquí llegar allá? El muerto debe haber vuelto a nacer en alguna parte hace mucho tiempo y su dirección actual no se conoce.  ¿Puede una comida dada un día en el año satisfacer el hambre acumulada durante 365 días?” preguntan.  “Deja a tu padre sentarse en la terraza de tu casa; luego, coloca comida para él en la planta baja.  ¿Puede él alcanzar la comida o puede la comida elevarse hasta él, no importa cuántos mantras repitas?” se burlan.  “¿Por qué se les da comida a los muertos cuando los vivos están sufriendo?” arguyen.

La Ciencia del Espíritu
 Ponen una carta en el buzón y va derecho al destinatario, dondequiera que esté, no importa lo lejos.  ¿Significa que el administrador de correos es su amigo, o que es tan simpático antes su ansiedad por corresponder con el destinatario?  Si la dirección escrita es correcta y clara y si el franqueo necesario es pagado en estampillas válidas en el momento, la carta es llevada por los hombres, por carro, autobús, tren, avión o vapores, hasta la puerta de la persona cuyo nombre está escrito en ella.  El fuego ritual es el buzón de correo autorizado; el fuego es la autoridad postal, los mantras son las estampillas.  Hay una ciencia del espíritu, al igual que hay una ciencia de la materia; tiene sus propias categorías, su propio modus operandi, sus propios expertos y tesis autorizadas. Sólo por medio del sadhana, la práctica espiritual, pueden los secretos tanto de la materia como de la mente conocerse, captarse y usarse para beneficio propio. En Su “Vivekachudamani”, “La Joya Suprema del Discernimiento”, Shankara dice, “Si el tesoro (nikshepa) que está incrustado en el fondo de la tierra debe ser sacado, el mero llamarle por un nombre no ayudará.  Deben conocer, por medio del consejo de expertos, dónde se encuentra exactamente; deben excavar en el sitio; sacar las rocas y piedras y arena que interfieren; deben agarrarlo y sacarlo a la superficie.”  Así también, la realidad del Ser tiene primero que conocerse por medio de la instrucción de un conocedor de Brahman; entonces los procesos del escuchar (shravana), reflexionar (manana) y contemplación (nidhidyasana) deben efectuarse; finalmente, cuando, en un desello, la verdad queda revelada, el Ser debe ser firmemente establecido en la beatitud de ese momento.

Dejen Que Prevalezca Su Voluntad
 El Brahma Sutra comienza con la declaración “Athato Brahmajijñasa” que significa, “Después de esto, viene el ansia por comprender a Brahman”.  ¿Después de qué? ¿Cuáles son los pasos preliminares? ¿Cuándo adquiere una persona el derecho a participar en la discusión y estudio de Brahman?  Tenemos dos otros textos que deben ser estudiados antes, el uno que dice, “Athato Karmajijñasa” (“Después de esto, viene el ansia de comprender el karma, la actividad) y la siguiente que comienza con “Athato Dharmajijñasa” (Después de esto, viene el ansia por comprender el Dharma, la rectitud).  Así, el hombre adquiere el derecho al conocimiento del principio universal, que es la sustancia misma de todo desde la eternidad, solamente después de que su mente haya sido purificada por el karma y el dharma.

 Solamente una vez que coloquen una pequeña porción de comida en su lengua  descubren si la sal en ella es suficiente o si no ha sido salada en absoluto.  Los granos requieren sal; es decir, que los granos hervidos deben tener sal para que tengan sabor.  Así también, es solamente una vez que se hayan movido por el mundo y tomado parte en sus actividades de acuerdo con un código moral que descubren que, sin la sal de la sabiduría (jñana), no tiene buen sabor.  Tomen con una pizca de la sal de sabiduría el conocimiento de que ustedes no son el cuerpo sino el residente dentro del cuerpo, que no son sino el testigo del siempre cambiante panorama de la naturaleza y se sentirán felices y apacibles.  Lentamente, paso a paso, confírmense en el pensamiento de la unidad del mundo en Brahman.  Entonces, sin siquiera orar y rogar, todo lo que merezcan les será añadido.  Por esto Tyagaraja cantó, “Adhikamulevvaru Anubhavinchiri?” (¿Quién experimentó más que esto?) Déjenlo a Él, dejen que Su Voluntad prevalezca, no pidan esto o aquello. Él sabe lo que les conviene.  ¿Le oró Shabari pidiendo alguna cosa?  ¿Reclamó Jatayu Su presencia? ¿Rogó Guha que Rama viniera con él?

Sigan el Código de Conducta de su Profesión
 Cada uno de ustedes debe seguir el código moral prescrito para la profesión a la que están dedicados y la edad y la posición que han alcanzado. Una vez, el rey de un gran reino le pidió a un sannyasin (asceta) si era posible para un hombre vivir de acuerdo al más alto nivel de código moral.  El sannyasin respondió que sí era posible.  Algún tiempo después, el rey murió y, de acuerdo con la costumbre, enviaron al elefante real con una guirnalda para que escogiera al sucesor. El elefante puso la guirnalda alrededor del cuello del sannyasin.  Pero este resistió las importunidades de la gente y corrió hacia la selva.  ¡Fue hasta los más remotos rincones y así fue feliz porque estaba a salvo de la calamidad que le había caído encima! De esta manera, el sannyasin probó que él era un verdadero renunciante.  Estos códigos morales fueron dados en las escrituras (shastras).  La asamblea de escolásticos de Prashanti (Prashanti Vidvan Mahasabha), ha sido formada para decirle a la gente, en lenguaje sencillo, cuáles son sus principales deberes.  No es un grupo limitado de escolásticos con limitado alcance; es derecho de cada uno acercarse a los escolásticos y obtener el resultado de su sabiduría para sí mismos.  No hay ningún otro motivo detrás de la formación del Mahasabha.  Es para todos ustedes, para todos los lugares.  Fue en conexión con las actividades de este Mahasabha que recientemente yo visité varios lugares en los Distritos Este y Oeste de Godavari y otras áreas.  Fue una marcha triunfal, resonante con la devoción, la fe y la dicha plena (ananda), de los cientos de miles de personas que asistieron.  El entusiasmo de la gente por escuchar el mensaje del Sanatana Dharma que Yo llevaba fue de lo más inspirador para los que vinieron conmigo.  Las escenas nos recordaban el Krita Yuga, el Treta Yuga y el Dvapara Yuga, no el Kali Yuga.  Las páginas del Bhagavata se hicieron vívidas antes nosotros.  Una extensión de doce acres fue encontrada demasiado pequeña para las multitudes que se reunieron en uno de los lugares.  En otro lugar, los árboles tenían más de un aventurero agarrado de tronco y ramas, ¡hasta el frágil “árbol de cañafístola”! Estas son todas señales de que el renacimiento del Dharma, está muy cerca.

Denles La Bienvenida A Las Dificultades Para Realizar Al Señor

 Sólo que deben tener la determinación firme requerida para usar esta oportunidad plenamente.  Ustedes están cerca y aquellos que están lejos lo son solamente con referencia al espacio, no con referencia a Mi Prema.  Para realizar al Señor, deben acoger las dificultades, pruebas y sufrimientos.  Deben morar en el Nombre y la Forma con firmeza y con fe.  Deben desechar todas las fuentes inferiores de alegría. Cuando nace un hijo, la preocupación también nace con él – la preocupación de que crezca sano y puro, educado y bueno, famoso pero humilde, y trayendo un buen nombre a sus padres y mayores.  De hecho, yo les aconsejaría posponer la celebración del nacimiento de un hijo hasta el día en que él traiga un buen nombre (satkirti) al linaje y al país. Así también, la celebración de la acumulación de riqueza cuando es gastada de manera justa y con amor, para fines beneficiosos y merecedores.  Un árbol se justifica por sus fragantes flores que traen luego dulces frutas. Si, por el contrario, sus hojas se secan y sus flores se marchitan y las frutas rehúsan crecer, un agricultor examinará las raíces y descubrirá que han sido carcomidos por pestes u hormigas blancas.  Así también, las raíces de humanidad deben haber sido destruidas o dañadas si las virtudes de un hombre no florecen y no dan dulces frutos.  La envidia, la codicia, la malicia – estas pestes destruyen las raíces rápidamente.

 Moderando y modulando los hábitos del comer y beber, uno puede poner la fundación de la vida espiritual.  Uno debe preferir los alimentos sátvicos. Al beber cosas intoxicantes, se pierde el control sobre las emociones, las pasiones, los impulsos e instintos, hasta sobre el habla y los movimientos. Y uno baja hasta el nivel de las bestias.  Al comer carne, uno desarrolla violentas tendencias y las enfermedades de los animales.  La mente se vuelve aún más incontrolable cuando se comen alimentos rajásicos; puede hasta ser remoldeada si se consumen alimentos tamásicos con gusto. Para morar en el principio de Rama (Rama Tattva) constantemente, uno tiene que ser vigilante acerca de los alimentos y de las bebidas consumidos por ambos, el cuerpo y la mente.

 El Rama Tattva es esencialmente igual al Ananda Tattva o principio de la felicidad suprema. Rama significa ‘Aquél que agrada’, ‘Aquél que lo llena uno de bienaventuranza’, ‘Aquél que es la fuente de bienaventuranza en cada corazón’.  Así, cuando repiten el Nombre de Rama, están tocando la misma fuente de bienaventuranza, el Atma Rama, (Dios como el Ser).  Lo mismo que han llegado por varias rutas desde distintas aldeas y ciudades, todas las personas deben alcanzar esa fuente, pues, sólo allí pueden tener bienaventuranza, sin la cual no hay paz alguna.

Tomado del Discurso Divino de Bhagavan en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam, el 16 de marzo de 2010.
Fuente: “Sanathana Sarathi”, Mayo 2010
Traducción: Arlette Meyer